Eine ADHS-Identität annehmen

Ich hatte nicht viel darüber nachgedacht Aufmerksamkeit-Defizit-/Hyperaktivitätsstörung (ADHS), bis ein Auszug aus einem kürzlich erschienenen Buch meine Aufmerksamkeit erregte: 4 bis 5 Prozent der Erwachsenen Es wird geschätzt, dass es in den USA solche gibt.

Manche sagen, es sei unterdiagnostiziert. Andere verweisen auf steigende Zinsen und sagen, es sei jetzt soweit überdiagnostiziert. Eine Diagnose hilft manchen Menschen das eigene Verhalten verstehen. Das Buch der Journalistin Matilda Boseley richtet sich an Menschen, die im Erwachsenenalter eine ADHS-Diagnose erhalten haben. Sie hebt die Vorteile hervor, die es mit sich bringt, sich nicht nur einer Behandlung zu unterziehen, sondern auch positiv mit ADHS umzugehen Identität.

Die Forschungsliteratur ist voll von Studien über Menschen, die ADHS als Identität beanspruchen. Warum akzeptieren sie nicht einfach die Diagnose einer Hirnfunktionsstörung und suchen nach einer Behandlung? Hängt es mit der steigenden Rate an ADHS-Diagnosen zusammen (teilweise durch

Selbstdiagnose)? Sich als ADHS-Person zu identifizieren – und nicht als jemand mit ADHS – bedeutet anzuerkennen, dass es ein wesentlicher Bestandteil dessen ist, was und wer man ist.

Von „Identität“ zu „Identifikation“

Vor Jahrzehnten hätte man eine solche Identität nicht wählen können. Die Vorstellung, dass die eigene Identität etwas ist, das man selbst wählen kann, existierte nicht. Es entstand aus gesellschaftlichen Veränderungen, die etwa in den 1970er Jahren begannen. Als sich die Gesellschaft veränderte, wurden die sozialen Bindungen schwächer. Der Begriff „„Identität“ wurde fließender. Viele Soziologen sprechen nicht mehr von „Identität“ als einem festen Merkmal einer Person. Sie sprechen lieber von „Identifikation“ als etwas, das jemand tut. Aus dieser Perspektive bestehen meine Identitäten aus den Gruppen, die ich identifizieren möchte: national, ethnisch, religiös usw. Nicht jeder hat die gleiche Freiheit, diese Entscheidungen zu treffen. Das hängt von vielen Faktoren ab, unter anderem davon, wo Sie gerade leben. Nehmen Sie den Begriff „nicht-binäre Identität.' Es wurde Ende der 1990er Jahre als Option eingeführt, ist aber sicherlich nicht überall verfügbar.

In dem Auszug aus dem Buch, das ich gelesen habe, schlägt Matilda Boseley vor, dass das Annehmen einer ADHS-Identität zu mehr führen kann Selbstachtung. Aber sie geht noch weiter. Sie freut sich auf eine ADHS-Community. Sie erwartet, dass sich Bildungs- und andere soziale Einrichtungen an die spezifischen Bedürfnisse von ADHS-Menschen anpassen.

Von „taub“ zu „taub“

Gehörlose haben vor Jahrzehnten einen ähnlichen Weg eingeschlagen. In den 1960er Jahren wurden die meisten erwachsenen gehörlosen Amerikaner mündlich erzogen. Als Kinder wurde ihr Hörverlust gemessen und sie wurden mit Hörgeräten versorgt. Sie waren dorthin geschickt worden Sonderschulen für Gehörlose, wo sie zu Wort kommen mussten. In der Schule war das Unterschreiben verboten. Als Erwachsene schämten sich viele, öffentlich zu unterschreiben. Nur bei privaten gesellschaftlichen Anlässen und im örtlichen Gehörlosenclub konnten sie frei unterschreiben. Anfang der 1970er Jahre begann sich etwas zu ändern. Linguisten zeigten, dass die Zeichen, mit denen viele Gehörlose am liebsten kommunizierten, a waren wahre Sprache. Untersuchungen von Soziologen zeigten, dass gehörlose Menschen tatsächlich Gemeinschaften bildeten. Gehörlosenvereine blühten auf. Inspiriert durch diese Forschung begannen gehörlose Menschen in den USA (und in Frankreich und einigen anderen Ländern) ihre Charakterisierung als „hörend“ abzulehnen beeinträchtigte.' Sie betonten ihre gemeinsame Sprache, soziale Institutionen und Kultur und forderten, dass die Gesellschaft sie als soziokulturelle Menschen behandelt Minderheit. 1989 veranstaltete die Gallaudet University in Washington D.C. das erste Deaf Way Festival: eine internationale Feier der Gehörlosenkultur.

Wenn Sie nicht hören können, sind Sie kein Mitglied der Gehörlosengemeinschaft. Viel wichtiger ist die Beherrschung der nationalen Gebärdensprache, die in den USA American Sign Language (ASL) bedeutet. Einige Aktivisten begannen, den Begriff „Gehörlos“ (mit einem großen D) für Menschen zu verwenden, die sich mit der Gehörlosengemeinschaft identifizieren und lieber in Gebärdensprache kommunizieren. Einige Schulen begannen, Gebärdensprache (oder eine Mischung aus Totalkommunikation) zu unterrichten.

Was ist passiert?

Ungefähr vierzig Jahre sind vergangen. Sind die Veränderungen, für die Gehörlosenbefürworter gekämpft haben, tatsächlich eingetreten? Ja und nein. Es gab sicherlich viele positive Veränderungen. In den USA ist das jetzt möglich Hauptfach Gehörlosenkunde oder Gebärdensprache/Linguistik an einer Reihe führender Hochschulen. Viele Gymnasien bieten ASL als Fremdsprachenoption an. Es gibt ein National Theatre of the Deaf und in vielen nordamerikanischen Städten finden regelmäßig Aufführungen in Gebärdensprache statt (so auch in London, Mexiko-Stadt, Paris und anderswo). In vielen Ländern, auch in einigen der ärmsten Länder, sind Gebärdensprachdolmetscher auf nationalen Fernsehsendern zu sehen. Dennoch geschah etwas Paradoxes.

Verbreitung der Cochlea-Implantation

Zufällig oder nicht, fielen die Bestrebungen zur Emanzipation der Gehörlosen im späten 20. Jahrhundert mit dem zusammen Entwicklung des Cochlea-Implantats. Dieses bemerkenswerte Stück Elektronik ermöglichte erstmals Rehabilitation für jemanden, der im Erwachsenenalter völlig taub wurde. Nur wenige Erwachsene, die spät taub geworden sind, beherrschen die Gebärdensprache. 1990 genehmigte die FDA erstmals die Implantation gehörloser Kinder. Das Verfahren verbreitete sich national und international. Viele Zentren, die Implantationen anbieten, rieten dazu, den Umgang mit Gebärdensprache zu vermeiden, da dies die Entwicklung der gesprochenen Sprache verlangsamen würde. Sie lehnten die Idee ab, dass erwachsene Gehörlose den Eltern helfen könnten, die Bedürfnisse ihres gehörlosen Kindes zu verstehen. Einige Eltern wollten verstehen, was es bedeutet, taub aufzuwachsen. Viele andere zogen es vor, nicht darüber nachzudenken. Sie konnten sich nicht vorstellen, Gebärdensprache zu lernen oder die Auswirkungen, eine zweisprachige Familie zu werden. Das Implantat schien das Wundermittel zu sein, von dem sie geträumt hatten. Der Druck der Eltern führte dazu, dass die Schulen aufhörten, Gehörlosenkultur zu unterrichten oder Unterricht in Gebärdensprache anzubieten.

Welche Implikationen für neurodivergente Menschen?

Es scheint mir, dass dieses Paradoxon der Kern der jüngsten Geschichte der Gehörlosen ist. Einerseits enorme Fortschritte. Das ist zum Teil den neuen visuellen und computertechnischen Technologien zu verdanken. Dies ist auch einer wachsenden Faszination für die Kultur und Darbietung der Gehörlosen zu verdanken. Auf der anderen Seite gibt es Widerstand von Seiten der Eltern, denen es schwerfällt, Unterschiede zu akzeptieren. Sie finden Unterstützung in einer Ärzteschaft, die sich nur ungern mit den Grenzen dessen, was sie anbieten kann oder sollte, einverstanden erklärt.

Ich frage mich, ob Menschen, die ADHS oder allgemeiner eine neurodivergente Identität behaupten, auf ein ähnliches Paradoxon stoßen.