Der Fingerabdruck der Trauer

Es ist unheimlich, dass wir in einem Zeitalter viel größerer psychologischer Raffinesse Leser und Kunden immer noch daran erinnern müssen, dass die Erfahrung jedes Einzelnen einzigartig ist. Diesen Sonntag, Die New York Times veröffentlichte einen Meinungsbeitrag von Mikolaj Slawkowski-Rode, der Herausgeber von Die Bedeutung der Trauer: Perspektiven auf Tod, Verlust und Kummer. Dieses Buch widmet sich der Erforschung der vielfältigen Trauererfahrungen sowie der Bedeutung, die Toten in der gelebten Erfahrung präsent zu halten – ein Thema, auf das sich dieser Blog seit langem konzentriert.

Alle psychologischen Theoretiker, einschließlich Sigmund, verallgemeinern die menschliche Erfahrung Freud. Wie Slawkowski-Rode angibt: „Seine Innovation war, Trauer als eine Frage der individuellen psychischen Gesundheit zu betrachten, im Gegensatz zum letzten Stadium der Beziehung, die wir zu jemandem haben.“ In seinem Aufsatz „Trauer und Melancholie“ aus dem Jahr 1917 argumentierte Freud, dass die Unfähigkeit, den Verlust zu überwinden und seinen Gegenstand endlich zur Ruhe zu bringen, darin besteht pathologisch.

Edgar Levenson, ein Zeitgenosse Psychoanalytiker, hat auf die Grenzen der Theorie beim Verständnis von uns selbst und anderen hingewiesen. Er stellt fest: „Seit den frühen Griechen beschäftigte sich die Wissenschaft immer mit Gemeinsamkeiten, mit dem Versuch, Prinzipien und Regeln zu finden, Gesetze die Naturphänomene regeln und ordnen. Der Ästhetik wurden ihre Exzentrizitäten gestattet, von der Wissenschaft wurde jedoch erwartet konform zum Kanon der Logik und Vernunft“ (Levenson 1980).

Talentierte Kliniker sind unabhängig von ihrer Theorie immer in der Lage, sowohl eine theoretische Position als auch ein spezifisches Einfühlungsvermögen und eine spezifische Verbindung aufrechtzuerhalten. Ob sie therapeutisch in guten Händen sind, können Patienten unter anderem dadurch feststellen, dass sie sich fragen, ob sie therapeutisch gut aufgehoben sind Der Therapeut scheint zu sehr an abstrakte oder evidenzbasierte Vorschläge gebunden zu sein, als dass er sich mit seinem Einzigartigen identifizieren kann kämpft.

Aber es gibt einen Unterschied zwischen der Überzeugung, dass man dem richtigen Protokoll beitreten muss und Tun Trauer richtig zu bewältigen, im Gegensatz dazu, von einer Gemeinschaft angenommen zu werden, die Trauer als organisch für den Fluss und die Bedeutung des Lebens anerkennt. Eine übermäßige Betonung des Individuums gegenüber der Gemeinschaft war schon immer ein Problem der westlichen Psychologie und Philosophie. Viele Autoren haben bei der Betrachtung unserer nationalen Psychologie das Fehlen eines gemeinsamen Ziels und der Bereitschaft zur Selbstaufopferung für das Allgemeinwohl beklagt.

Andere Kulturen sind viel besser darin, Menschen zu unterstützen, die mit Herausforderungen wie Trauer konfrontiert sind. In vielen Kulturen gibt es beispielsweise zeitlose Rituale, die ein erhebliches Maß an Schmerz absorbieren. Es gibt kaum Bedenken, ob sich Einzelpersonen „angemessen“ oder „gesund“ verhalten, solange sie an den Ritualen teilnehmen.

COVID ist ein Beispiel für eine leere, von Trauer „gehaltene“ Gemeinschaft. Als Nation haben wir während der Pandemie einen kollektiven Verlust erlitten – in Ausbildung, Gesundheitsressourcen und politische Einheit. Einzelpersonen erlitten katastrophale Verluste durch unerwartete Todesfälle sowie berufliche und persönliche Isolation und Orientierungslosigkeit. Ich denke, viele Menschen sind sich nicht sicher, ob sie von COVID „genesen“ sind.

Was die psychologische Gemeinschaft betrifft, ist es ungewöhnlich (aber positiv), dass Experten für psychische Gesundheit noch nicht identifiziert haben, wie ein Heilungsprozess aussehen könnte. Allerdings haben wir, bis auf sehr seltene Ausnahmen, auch keine kollektiven Rituale spezifiziert. Eine dieser Ausnahmen ist die Installation durch Künstlerin Suzanne Brennan Firstenberg von mehr als 700.000 weißen Flaggen, die zwischen dem 17. September und dem 3. Oktober 2021 auf 20 Hektar Bundesland gepflanzt wurden – jede zum Gedenken an einen COVID-Todesfall. Da es jedoch keine kollektiven Rituale gibt, ist jeder Einzelne mit dem Kampf, der Verarbeitung von Verlusten und der Frage nach der Normalität und Angemessenheit der Bewältigung weitestgehend allein gelassen worden.

Es besteht ein Gleichgewicht zwischen der Anerkennung unserer Bedürfnisse als menschliche Gemeinschaft und als Individuum. Wir müssen weiter daran arbeiten.